La circuncisión como problema teológico

La circuncisión en el cristianismo ha generado no pocas dificultades teológicas a lo largo de la historia que han tenido sucesivos intentos de explicación. El problema comienza ya en el Antiguo Testamento (Génesis 17) cuando Dios insta unilateralmente a Abraham a obedecer un pacto bajo el que él y todos sus descendientes deberán de someterse a la circuncisión. Mediante el pacto Dios concede a Abraham fecundidad, tanto en número como en calidad de descendientes, pero el pacto no es sólo con Abraham ya que todo hombre deberá de mantenerlo para no ir contra la ley de Dios.
Los problemas teológicos se hicieron inmensos cuando el cristianismo comenzó a expandirse y personas de origen no judío abrazaron la fe. Los primeros Padres de la Iglesia realizaron un Concilio en Jerusalén en el que, después de buscar una correcta interpretación de los textos, se decidió que los no judíos que se convirtiesen al cristianismo no debían de circuncidarse con lo que lo citado en el Génesis 17,14 (Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto.) quedaba sin valor para los gentiles. Lo que finalmente imperaba es la declaración de la primera carta a los Corintios “La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos de Dios. Cada uno en el estado en que fue llamado, en él se quede.” Corintios 7 (19-20)
Naturalmente los problemas que parece que origina este pacto al que obliga Dios son muchos. No sólo por lo descrito en el Génesis y lo que se intentó solventar para permitir la expansión del cristianismo, también tiene más implicaciones. ¿Qué ocurre con las mujeres? Podrían no estar sometidas al pacto porque quizás ni se las tome en cuenta pero, caso de estarlo, no podrían someterse a la circuncisión en las mismas condiciones que los hombres. El motivo fundamental sería fisiológico ya que el cercenamiento en una mujer, a diferencia de lo sucedido en el hombre, significa una verdadera mutilación.
Pero lo peor no son las posibles consecuencias secundarias de este pacto. Lo peor, a mi modo de ver, es el pacto en sí ya que representa un gesto máximo de sumisión obligada ante Dios. Lo que realmente ataca la circuncisión es a la voluntad de la persona a través de lo más íntimo y representativo de ella, su sexualidad. Es verdad que podría verse esta voluntad al modo de la percepción de la concupiscencia agustiniana, con lo que ésta ya no quedaría en tan buen lugar, pero también es cierto que procede de la emanación de la identidad personal que, a la postre, es la que verdaderamente es censurada. Así pues al ser un gesto máximo de sumisión a Dios y de renuncia a sí mismo, constituye una prolongación de lo también representado en la prohibición de comer del árbol del Bien y del Mal. Se podría decir que Dios sigue marcando los límites para que el hombre no suplante su lugar, para que no se haga Dios y así tenga que remitir su existencia a él. Caso de asumir esta conclusión no queda otra que comprender la posición del ser humano desde esta perspectiva.